我正在整理一份日益扩大的现象清单:这些现象可被感知却几乎无法客观测量。目前清单上包括爱、同情心、善意和心流体验。尽管并非所有人都认同,但我会将"灵魂"加入其中,我更倾向于将其定义为"非物质本质"。
我喜欢每个人都拥有非物质本质这一观点。或许当生命外围的物质要素逐渐消退时,这种本质会变得最为明显,也最为重要。
痴呆症是一组描述随时间影响大脑的神经状况的统称术语,它同时也引发关于我们本质的疑问。
六年前父亲因痴呆症离世时,他的词汇量已基本缩减为一个词:"indeed"(确实),如今这个词已纹刻在我的前臂上。在万千可能性中,父亲最终保留这个词似乎别有深意。
当认知能力衰退时,人是否仍保留着自身本质?抑或这只是他人强加的投射?
这并非单纯的学术问题。当人们无法自主做出某些决定时,我国法律在监护、老年护理、医疗决策和授权委托等领域,正日益要求必须支持患者自主决策,并确保任何代为做出的决定都符合当事人的"意愿与偏好"。
"意愿与偏好"这一表述旨在区分人的长期信念与塑造生命轨迹的核心特质,与个体在特定时刻可能产生的短暂本能选择。
这实质上是立法者对人之核心或本质持久重要性的认可,该本质应指导影响患者的决策制定。这意味着我们需要回溯已走过的人生历程,而非仅关注眼前之人此时此刻的言语或表达。
这至关重要却也复杂。忠于自我核心看似可敬,但我们又该如何兼顾人可能改变心意甚至行为方式的可能性?
我曾与特蕾莎·弗拉文共同主持一篇关于预先规划的会议论文。这位非凡的倡导者本人患有痴呆症,她担忧未来若过度重视其瞬间选择与欲望将"令我无法接受,因其违背了赋予我整个人生意义的价值观"。
因此,核心问题依然存在:当剥离人生的所有外在表征,我们究竟是谁?我们该如何描述自己的本质?相较于立即获得答案,更重要的或许是保持对这类根本问题的持续追问。对此,我仿佛听到父亲的回应。
约翰·切斯特曼是昆士兰州公共监护人
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