我正在整理一份日益扩展的现象清单，这些现象人们可以感知却几乎无法客观测量。到目前为止，我列出了爱、同情心、善意和"心流"。尽管并非所有人都会同意，但我想将"灵魂"加入这个清单，我更倾向于将其定义为"非物质本质"。
我喜欢我们每个人都拥有非物质本质这一观点。或许当生命中外围和物质的元素逐渐消退时，这种本质才最为明显，也最为重要。
痴呆症是一种描述随着时间推移影响大脑的多种神经系统状况的统称，同时也引发了关于我们究竟是谁的疑问。
六年前，当我的父亲因痴呆症去世时，他的词汇量已基本缩减为一个词："indeed"（确实），如今这个词已纹在我的前臂上。在成千上万的可能性中，父亲保留的竟是这个词，似乎冥冥之中自有深意。
面对认知能力衰退，一个人是否仍保留着自己的本质？抑或这只是他人单纯的一种投射？
这不仅仅是一个学术问题。当人们不再能够为自己做某些决定时，我们的法律——在监护权、老年护理、医疗决策和授权书领域—— increasingly要求支持人们自己做决定，并确保代表他们做出的任何决定都符合该人的"意愿和偏好"。
"意愿和偏好"这一短语用于区分一个人长期持有的信念和塑造人生轨迹的价值观，与人在任何特定时刻可能做出的更短暂、更本能的选择。
这相当于立法者对一个人核心或本质持久重要性的一种认可，这种核心应指导影响他们的决策制定。这要求我们回顾已走过的人生，而不仅仅关注眼前这个人此时此刻所说或所表达的内容。
这一点很重要，但也十分复杂。忠于自己的核心听起来令人钦佩；但我们又该如何兼顾人们可能改变想法甚至行为方式的可能性呢？
我曾与特蕾莎·弗拉维因共同发表了一篇关于预先规划的会议论文，她是一位非凡的倡导者，同时也是一位痴呆症患者。她担心，过度重视未来某个时刻她的临时选择和欲望将是"不可接受的，因为它与赋予我整个人生意义的价值观相矛盾"。
因此，大问题依然存在。剥离了一个人生命的附属物后，我们究竟是谁？我们该如何描述自己的本质？或许比立即找到答案更重要的是，我们要学会提出这些根本性问题。对此，我仿佛听到了父亲的回应。
约翰·切斯特曼是昆士兰公共监护人
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