大脑的生命伦理：与一位天主教神经外科医生的对话
医疗技术的快速进步、脑死亡标准的争议以及超人类主义的兴起，如何在天主教框架下进行审视？查尔斯·卡莫西近日就这一话题与加布里埃尔·勒博进行了交流。勒博是堪萨斯大学医学中心神经外科二年级住院医师，长期关注大脑生命伦理问题，对脑机接口、神经技术和脑血管神经外科抱有浓厚兴趣。
查尔斯·卡莫西： 你能谈谈你的天主教信仰历程，以及它如何引导你进入神经外科住院医师阶段吗？
加布里埃尔·勒博： 我出生并成长于一个天主教家庭，尤其属于天主教神恩复兴运动。我的家人非常虔诚，我深深感激父母培育了我的信仰恩赐。我在亚利桑那州长大，但决定去堪萨斯州艾奇逊的本笃会学院读本科。这段大学经历极大地巩固了我的天主教身份，并将我对卓越的渴望与天主教的知识和道德传统结合在一起。我主修哲学，随后进入医学院，一直对生物医学伦理深感兴趣。随着哲学研究的深入，哲学心理学、自由意志问题、大脑与心灵及灵魂的区别、心身二元论等议题最令我着迷。我有幸被堪萨斯大学医学院录取，正是这些哲学兴趣驱使我选择了与大脑相关的专业。医学院期间，我有幸得到一位虔诚的天主教神经外科医生保罗·卡马拉塔博士的指导。他培养并支持我对神经外科的兴趣，也支持我在这一领域保持天主教徒的身份。他对患者的关爱、对信仰的坚守以及卓越的手术技艺，给了我追求神经外科作为专业选择的信心。
神经外科是一门手术专科，处理影响中枢和周围神经系统（即大脑、脊髓和神经）的病变和急症。患者出现的症状往往影响他们的身份认同、自主性以及人类境况中其他核心要素。这些病变常常毫无征兆地突然出现，且多为急诊，若不干预往往致命或彻底改变生活。我相信，在照顾这些患者及其家属的过程中，天主教道德传统——以神形哀矜为指引——对我的训练和未来作为神经外科医生的实践至关重要。
卡莫西： 感谢你加入我们由南加州大学高级天主教研究所组织的关于超人类主义与人体的研究小组。你提供了宝贵的视角。能否分享一个你在小组期间获得的大脑相关见解？
勒博： 只分享一个大脑相关见解很难，因为有很多。其中一个是关于脑机接口的。我们小组专门研究超人类主义哲学（或运动）及其在多个领域的影响。其中一个影响领域就是神经技术领域，它与神经外科密切相关。脑机接口有潜力帮助患有严重失能状况（如完全四肢瘫痪）的患者重新获得有意义的自主能力。其理念是，这类患者的大脑是健康的，他们所患的病变影响了大脑与身体其他部分的连接。通过脑机接口，可以将设备植入大脑，进而收集并合成神经数据，通过计算机产生可操作的输出，例如移动机械臂，或自主控制计算机或其他设备。目前已有多个早期成功模型，例如患者重新掌控自己的业务、操作假肢等令人兴奋的进展。曾经无法治疗的状况现在已进入神经外科干预的范畴。值得关注的行业参与者包括Neuralink和Synchron。
与许多技术一样，这项创新可以用于多种目的。在当前模型中，脑机接口旨在恢复患者的自主能力，改善曾被视作不治之症的患者的生活质量。然而，同样的设备和同样的技术也可能被用于一种“超人类主义”心态——将其植入健康患者体内，意图进行增强。我们小组深入审视了这种用途的哲学和伦理影响，并且重要的是，与神经外科领域的学术界和行业领袖进行了跨学科对话。通过我们小组的工作，神经外科领域对这些设备的伦理影响有了更清晰的认识。
卡莫西： 如你所知，我一直对大脑与自我意识之间的关系，以及最终与人类生死之间的关系存有疑问。你认为这里有值得探讨的问题吗？
勒博： 是的，确实有值得探讨的问题。科学和医学界似乎有一种偏见，认为大脑和心灵是同义词。基于这一假设，一个人的价值往往取决于其大脑的功能。从哲学上讲，这里有许多重要问题需要提出，即大脑和心灵是否真的是同义词，以及如何最好地描述这种关系。已有许多著作探讨这一问题，但根据我在住院医师阶段参与的手术（清醒开颅肿瘤切除术、癫痫灶切除术）经验，我们可以切除大脑中大片重要区域，而术后患者的心灵似乎依然完整。然而，在实际操作中，我最为深刻地感受到“大脑、心灵与人的价值等同”这一观点的影响，是在“脑死亡”的界定以及这一分类背后的理由上。
卡莫西： 还有一个相关问题也一直困扰着我：我担心我们在思考“什么是死亡？”这个问题时变得懒惰和不精确，部分原因是想要模糊答案，以便获取更多可供移植的器官。你对此有何实际见解？
勒博： 首先我要说，根据我们的经验，“脑死亡”或“基于神经学标准的死亡”除了器官获取之外，没有真正的临床用途。在神经外科领域，我们遇到许多因神经损伤而面临困境的患者及其家属。当所有选择摆在家人面前——做手术还是不做——他们往往无需“脑死亡”判定就会做出放弃非常规治疗、让亲人自然离世的决定。在我们的医院里，几乎在所有案例中，脑死亡测试对此过程毫无帮助。现在进入脑死亡讨论环节。在该地区的每家医院，对于每一个符合特定神经学表现标准的患者——我们医院的标准是格拉斯哥昏迷评分≤5——当地的器官移植网络会自动收到通知。有时，尽管很少见，器官获取机构的代表会在医生有机会与家属沟通之前就与家属交谈。我曾听到一位代表对一位年轻人试图用枪支自杀导致头部重伤的家属说：“你儿子的死可以变得有意义。”这并非医生主导的行为，而且许多不同信仰的医生都不喜欢器官获取行业的这种急切态度。我还有其他担忧，这些在医学文献中有所讨论，包括发表在《胸外科年鉴》和《美国移植杂志》上的论文。需要指出的是，在循环死亡后捐献中，存在着积极维护“死亡永久性”原则的努力。在这种情况下，患者因心脏骤停而死亡并被宣布死亡。当为了手术获取器官而进行复苏时，通向大脑的重要动脉会被夹闭，其理念是通过阻止任何血液流向大脑来维持死亡的永久性。从根本上说，这种方法确保了患者的死亡，并且任何复苏努力都不会意外地使整个人复活。器官捐献行业的这一点以及其他许多方面都充满争议，必须仔细审视。还有很多其他例子和想法可以在今后进一步讨论。
查尔斯·卡莫西在华盛顿特区的美国天主教大学教授道德神学和生命伦理学。
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